ダメなものはダメ~知性が日本を滅ぼす?

子供に何かを納得させるのに、常に理由をつけなければならないか?
「悪いことは悪い」、「ダメなものはダメ」というのではいけないのだろうか?

先日あるアメリカの雑誌を読んでいてこんな記事に出会った。子供はなんでも知りたがり、口癖として「なぜ?」と言っているようにも見える。しかし、子供の「Why?」には二種類あり、ひとつは純粋に理由を知りたがっている場合で、もうひとつは、大人の言いつけに従いたくないので、言った大人に、再考を求める意味で使うのだと。

その記事では、言いつけに不明な点があれば丁寧に教えてやり、それでも、まだしつこく「なぜ?」を連発する場合は、「私はこれをしなさい(あるいはしてはいけない)と本気で言っているのだ、もし不明な点があれば、きちんと何がわからないか言いなさい、しかし、私はこのことを撤回する気はまったくない」と子供にはっきり伝えるべきだとしていた。

この点、特に、倫理、道徳についての部分には、はっきり理由を説明できないものが多い。刑法の論理では、法益侵害とかで説明するのだろうが、子供が納得するような説明はできそうもない。子供に説くときには、抽象的な話をせずに、具体的に、身近な知っている人を登場人物としてたとえ話をしてやると、素直に納得することが多いそうだ。特に自分が被害者になった場合を想像させるのだ。

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そういえば、アメリカの少年院でも、凶悪事件を起こした少年に、その被害者の役をさせて、犯罪被害者の気持ちを体験することで更生させるプログラムがあった。理屈で説明するよりもダイレクトに感じさせる方が、よく理解できることは案外多いのだなと思った。

今の子供、子供に限らず大人も、考えることはできても「感じること」ができない人が多くなってきているように思う。ちょっと前、テレビのトーク番組で、「どうして人を殺してはいけないのか理由がわからない。」と発言した若者がいて、ぎょっとした。この人は、子供の時分から大事にされ過ぎて痛みを知らないのだろうか。

殴られたことがなければ、殴られた人の痛さは解らない。刺されなければ、刺された人の痛さは解らない。さすがに、刺す刺されるまで、周りの大人が放っておくことはないにしても、これに理由をつけて説明されなければわからない、というのでは、やはり異常だと言うほかないだろう。

そういう極端な場合は別としても、日常の中で人の痛みを自分の痛みとして思いやる場面が少ないと思う。昔は、子供がある程度ケガをしても、けんかもさせたし、刃物も扱わせた。そうすることで、痛さを学んだのだ。思いやりは、知性から生じるものではないだろう。感じる力から生じるものだろう。自分が同じ立場に立ったときを想像して思いやるから、思いやりなのだ。

感じる力は少なくとも人類の本能に近いかもしれない。しかし何でも理屈をつけなければ納得しないし、人を説得できないと思っているのは、知性の働きである。この種の知性が、自然から最も遠いところで発達し、機械をつくり、環境を破壊していく。この知性は、自分から遠い自然が破壊されてもまったく意に介せず自然の破壊をやめない。そしてついに自分の近くまで破壊が及び、その破壊を「感じる」ことでやっと破壊のおろかさを理解する。この理解は、まさに実感して理解するのだ。

このアナロジーは、人間生活のあらゆる面に当てはまる。理由を説明されて納得しなければ理解できないなんて、知性の生み出す利己主義以外の何物でもないのだ。原発を巡る議論も、「知性」からだけでなく、この「感じる力」からも見る必要があるように思う。

#6722 manner poster: Pay attention when walking

また、ひとごみでスマホだけを見ながら歩く、ひどい場合、飲酒運転や危険ドラッグを吸って運転する、なんていうのは、つまり知性の生み出す利己主義がなせる業なのだ。自分だけがホームに転落する、あるいは、自分だけがガードレールを突き破って谷底に転落するだけならまったくかまわない。

でも、被害にあう人が出る可能性や社会に与える影響をちょっとでも想像したら到底できないはずだ。それはつまり、「思いやり」がないのだろう。そういう自己中心的な利己主義の人は、知性は発達していても、「感じる力」が乏しいのだろう。こういう現象が、社会のあらゆるところで渦巻いている。「感じる力」の乏しい人々が、社会のあらゆるところに存在する。

ここでいう、「感じる力」とは、「社会性」のことである。「社会性」とは、「自分の言動が社会に与える影響を感じ取る力」と言える。そして、これは、知識というより経験に拠るところが大きい。つまり、社会性は、人とのやりとりのなかで「感じながら」身につけるものだ。言葉だけで教えたり、頭だけで考えたりして、身につくものではない。だから、どちらかというと、学校もこういうことはあまり教えない、あるいは教えられないらしい。

そういえば、江戸時代、会津藩の藩校、日新館では、「什(じゅう)」という、十人前後のグループをつくり、ひとりの年長者が「什長(じゅうちょう)」となって、グループ内の掟をつくり、メンバーに守らせていた。その掟の最後に、「ならぬことはならぬものです。」と付け加えた。つまり、「理由なんかない、いけないことはいけないのだ。」ということだ。「理由があっても、その行為が正当化されることは断じてない」ということである。なぜ正当化されないのかは、理屈ではなく、経験を通して感じ取るしかない。

もちろん、知性の発達は重要だ。しかし、我々現代日本人は、知性の発達ばかりを重視し、「感じること」を疎かにしてきたのかもしれない。私たちは、子どもたちに「感じること」通して学ばせると同時に、大人たちも「感じること」を通して「ダメなものはダメ」、「ならぬことはならぬ」という精神をもう一度身につけたいものだ。

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